Do espelho de Narciso ao espelho dos olhos

Narciso, no espelho das águas, vê-se refletido. Fascinado pelo seu próprio rosto, fascinado por si mesmo, mergulha em sua própria imagem e morre.      

            Numa cena de “Mishima – Uma vida em quatro tempos” dois amantes estão deitados. Um deles pede ao outro que o descreva. Aquele que vai fazer a descrição pega um espelho, passa-o sobre o corpo do outro, porém, com a face espelhada voltada para si.  Olhando-se neste espelho vai descrevendo a si próprio. Responde ao pedido do outro (“descreva-me”) falando sobre si mesmo.

Temos aqui duas cenas. Na primeira, narciso olha para um “outro” que, embora se apresente sob a forma de um reflexo, é visto como um outro. Olhar para o próprio reflexo é olhar para um outro.  Não deixa de ser um outro e não deixa de ser ele mesmo – inteiramente o mesmo.  

Na segunda, a do filme, o que olha coloca entre eles um espelho, voltado para si mesmo, porém, embaixo desse espelho tem um outro que não é ele. O movimento de deslocar o espelho sobre este corpo que está embaixo do seu indica que aí se dá um jogo, “como se” estivesse lendo o outro. Entretanto, é a si mesmo que ele lê.

Esse espelho percorre o corpo do outro e é acompanhado de palavras que, supostamente, falariam do outro, mas não fazem. E isso não é um mero jogo de engano. Isso é da ordem da mais pura beleza da inclusão do outro e, ao mesmo tempo, é a expressão do impossível de falar do outro – interditado desde sempre para nós.

Embora Narciso e o amante do filme só consigam ver a si próprios, o amante do filme tem, de alguma maneira, o outro incluído na cena.

Por que incluir esse outro na cena se é a si mesmo que se vai ver? Qual a diferença entre ver-se sem o outro (como Narciso) e ver-se incluindo o outro?

            A partir de Narciso podemos dizer que ver-se sem o outro é mergulhar os olhos na própria imagem, sem a mediação de uma outra imagem, que teria a função de  arrebentar  um pouco  essa fascinação gerada por si próprio. Vemos que ela é algo que precipita Narciso para a morte. Ou seja, olhar para a própria imagem, sem um outro, é insuportável.

Por sua vez, o ver-se, incluindo o outro, também não exime que os olhos mergulhem na própria imagem. O que faz diferença aqui é que há a inclusão de algo além de si mesmo. E essa inclusão faz uma quebra nessa fascinação e permite, paradoxalmente, que se saia de si.

Os elementos que temos até agora nos permitem pensar a importância do outro como possibilidade de ruptura narcísica. Somente no reconhecimento da existência de algo além de mim é que eu fico minimizado, é que eu saio do horror de uma contemplação absoluta de mim mesmo.

Um passo a mais e vamos chegar “no impossível que é o outro para mim mesmo”. Impossível no sentido de que não há como acessá-lo, não há como falar dele. Falar do outro é falar de si. Nunca conseguimos falar de outra coisa que não seja de nós mesmos. Isso não quer dizer que ao falar do outro aquilo que dizemos é exatamente a expressão de nós. Não é bem isso. A questão é que há uma coisa nossa no que falamos do outro que não é percebida por nós.

Há um avanço nesta passagem do sair da contemplação absoluta de si e de necessitar do outro para poder fazer uma segunda saída, agora já pela palavra. Ao falar dele posso me dar conta que falo de mim. Não que fale a “verdade” sobre mim. Falo do lugar onde me coloco. Do ponto onde me situo na vida. E posso esclarecer para mim mesmo onde é que, mais do que ser, eu me ponho. E se me ponho assim desse jeito, ou de um outro jeito que seja, eu posso, posteriormente, escolher manter-me aí, ou não.  

Estamos na tentativa de avançar o trabalho realizado na terça-feira passada, no qual trabalhávamos o par “eu/outro”. Tínhamos o par “agressor/vítima” como eixo do nosso trabalho dentro das “Patologias do Amor”. Havíamos chegado ao ponto de pensar o lugar da vítima como uma conseqüência da junção de uma experiência vinda de um contato com o outro, com a significação dada, posteriormente, via dispositivos simbólicos. Significação que fixa um lugar para a vítima – um lugar, curiosamente, sempre acompanhado pela culpa e de uma recorrente má lida com a sexualidade. Nossa leitura incide sobre a vítima pelo fato de ser ela não capturada pelos dispositivos, na sua suposta posição passiva. Ela endereça a queixa, quando muito, e sua queixa é sobre o outro: o agressor. Suponhamos que ela fale sobre o agressor. Voltamos aqui à nossa construção. Sobre quem ela está falando? O que ela constitui ao constituir com palavras o agressor? Ela constitui a vítima. Então, se primeiro marcamos que a experiência, inicialmente da ordem do puro prazer corporal, no contato com a significação encontra o seu sentido “traumático”, nesse segundo tempo, ao “dizer” do agressor, quem o diz constitui-se como vítima. Primeiro temos o campo do simbólico que dá o sentido (no caso, “ter sofrido uma agressão”). Segundo temos o uso da palavra para a constituição da posição. Esclareço que o uso da palavra para  acusar pública ou intimamente o outro – ao descrever o outro, ao olhar o outro e falar dele – me constitui como   vitima.

            O olho do outro é o espelho.

Sabemos que é comum a pessoa se olhar no espelho e não se reconhecer. Sabemos que o espelho inverte, nos devolve a imagem invertida. Aqui está a chance, a beleza da inclusão do outro. Ter, a partir dele, de volta para mim, algo meu. Sim, ao avesso dele. No inverso dele, encontro-me com minha posição na vida. Insisto: não me encontro com o que “eu sou”, mas sim com o lugar onde me estabeleci. Tal como inicialmente meu encontro foi com uma significação da minha experiência – significação esta que não apreendia o que eu tinha experimentado no corpo, embora tivesse o efeito de amarrar, simbolicamente, o vivido no falar. Ao falar do outro eu falo de mim e essas palavras não apreendem o que eu “sou”, mas sim de que maneira eu me “amarrei” simbolicamente, de que maneira eu construí um lugar para mim. Sem o outro isso não é possível.

Estamos buscando no teatro estas relações. Falar de Medeia é falar de nós. Falar de nós é falar de Medeia, de Ricardo III, de Romeu e Julieta, de Otelo. Não é por acaso que estas peças perduram. Elas capturam algo que é inerente à experiência humana e o é por estarem inscritas nas variações do par “amor/ódio”, por capturarem algo que é nosso. Nós nos reconhecemos nelas e, mais do que isso, temos a chance de olhar nos olhos, nos espelhos destes outros olhos e encontrar algo nosso.

Estamos trabalhando com dualidades, com pares de opostos. Viemos de um par “eu/outro”, de um recorte para exemplificar “vítima/agressor” e tocamos agora no par “amor/ódio”.

Trabalhemos um pouco, agora, a questão pela vertente do agressor – aquele que a cultura percebeu como um perigo e criou dispositivos para conter. O agressor é sempre contra um outro. Parece claro, mas exige que nos lembremos que esse “outro” pode ser um fora de nós ou pode ser nós mesmos. Ou seja, inicialmente a agressividade se apresenta como se fosse contra alguém – no caso do agressor, “constituído enquanto tal”. Olhemos um pouco para ele. Lembremos que em Freud, em seu trabalho sobre o sadismo e o masoquismo, a agressividade voltada contra o outro é um desdobramento da agressividade inicialmente voltada contra si. Então, primeiro temos a auto-agressão e depois temos essa mesma força desviada para o outro. Ao desviá-la para o outro, constituímos o outro como agressor. Ao constituí-lo nos constituímos como vítimas. Ao constituí-lo podemos entender que não é por acaso que se diz que “um ladrão, na cadeia, vira um assassino”.

Em algumas parcerias “amorosas” onde a agressividade se apresenta, temos juntos o “agredido” – que, de alguma forma, “provoca” a agressão para provar, ao outro e a si mesmo, que a agressividade está no outro – e o “agressor” que “acredita” que sua agressividade está voltada contra o outro e não tem noção do quanto ela está em si. E mais, o agressor explica-se como sendo alguém que agride porque o outro pede. Bela armadilha! Com certeza, bem montada, bem tecida, tendo por base um engano. Talvez o engano seja o material mais apropriado para todas estas montagens.

Permanecemos com as questões da culpa experimentada tanto pelo agressor, que não é difícil de ser identificada, quanto pela vítima, que nos soa mais estranha, porém, são relatadas e ainda a relação desta culpa da vítima com a sexualidade. Prosseguiremos deste ponto.

Deixamos em aberto uma pergunta clínica: quando uma pessoa reconhece em si a agressividade que ela usa contra o outro, essa agressividade cessa? Seria esse o caminho para interromper a agressividade voltada contra o outro? E, evidentemente, a contra partida dessa pergunta: na direção do reconhecimento da agressividade contra si, isso se dando, ocorre o desenlace desse par, ocorre o não mais constituir-se como vítima e, portanto, desmancha-se o agressor? Resta: o que fazer com a agressividade agora percebida como parceira de si próprio? 

Elisabeth Almeida

(a partir do encontro realizado terça-feira, dia 01 de março de 2011 –

com a colaboração de Ana Paula G. Garcia).